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temps

  • Temps et éternité : une approche kernésique

     
    La tradition oppose le temps (succession, devenir, irréversibilité) à l’éternité (immuable, hors du temps).
    Mais cette opposition échoue à décrire l’expérience humaine : nous vivons le temps comme pression ou fuite, et parfois comme dilatation ou intensité qui semblent excéder la simple succession.
     
    Kernésis propose de relire cette relation à travers trois opérateurs : poussée germinative (Éclosophie), rotule d’articulation, flux intégral.
     
    1. L’éternité comme réserve germinative
     
    L’éternité n’est pas conçue comme un ailleurs immobile, mais comme la réserve silencieuse de tout possible : une profondeur inépuisable qui précède et porte tout surgissement.
     
    2. Le temps comme infractalité de l’éternité
     
    Le temps n’est pas une portion découpée de cette réserve.
    Il est son infractalité : un approfondissement intérieur, une spirale résonante où l’éternité se condense en instants.
    Chaque moment est une densification singulière de l’éternité, plutôt qu’un simple fragment.
     
     
    3. Vécus temporels
     
    Phénoménologiquement, nous expérimentons le temps sous trois formes :
    • Infraflux : quand la poussée est bloquée, le temps paraît figé.
    • Surflux : quand la poussée déborde, le temps s’emballe, brûle.
    • Équiflux : quand la régulation est juste, le temps devient fluide, ouvert, porteur de joie.
     
    Dans ces moments d’équiflux, l’éternité se laisse pressentir comme profondeur du présent.
     
     
    4. Joie comme critère rétroactif
     
    Dans Kernésis, la joie n’est pas une émotion contingente mais un indicateur d’alignement : elle signale que la poussée, la rotule et le flux se sont accordés, que le temps et l’éternité se rencontrent.
     
     
     
    5. Questions critiques et limites
     
       • Infractalité : métaphore ou concept ?
       Parler d’« approfondissement intérieur » ou de « spirale résonante » peut sembler poétique. Ce qui distingue l’infractalité, c’est la tentative de décrire des vécus précis : ceux où l’instant se creuse et s’intensifie, plutôt que de s’écouler. Mais il reste à montrer en quoi ce terme dépasse l’image pour devenir une catégorie phénoménologique ou formelle.
     
       • Trois plans : articulation incertaine
       Le modèle distingue un plan métaphysique (temps = infractalité de l’éternité), un plan phénoménologique (expérience vécue du temps), et un plan intégratif (poussée/rotule/flux). Mais le passage de l’un à l’autre reste plus affirmé que démontré.
     
       • Circularité de la joie
       Dire que la joie valide l’alignement et que l’alignement se reconnaît à la joie crée une boucle autoréférentielle. Cette circularité peut être féconde comme critère interne, mais ne vaut pas comme preuve externe.
     
       • Validation empirique ou logique
       Sans appui expérimental (psychologie, neurosciences de la temporalité) ou formel (modélisation mathématique de l’infractalité), l’approche reste cohérente mais auto-référentielle.
     
    6. Ouverture
     
    L’approche kernésique du temps et de l’éternité est stimulante intellectuellement et féconde conceptuellement : elle déplace le problème de l’opposition classique pour le reformuler comme une articulation dynamique entre réserve (éternité) et approfondissement (temps).
     
    Mais sa valeur ne réside pas encore dans une démonstration, plutôt dans une hypothèse structurante qui demande :
    • à être testée par une phénoménologie comparée des vécus temporels,
    • à être explorée par les sciences cognitives et les neurosciences,
    • à être formalisée mathématiquement comme logique d’intensification.
     
     
    Formule kernésique provisoire
     
    • Éternité : réserve germinative.
    • Temps : infractalité de l’éternité.
    • Temps vécu: modalité d’approfondissement de l’expérience présente
    • Joie : signe de leur accord.
     
     
    Question laissée ouverte : comment valider, au-delà de la cohérence interne, que le temps est bien l’infractalité de l’éternité, et non une métaphore inspirée de notre vécu ? » »

  • Un unique poème - L’horloge de Baudelaire - Deux approches: traditionnelle et kernésique

     

     

    Le poème -  L’Horloge  ( Les Fleurs du mal, section  Spleen et Idéal )

     

    Horloge ! dieu sinistre, effrayant, impassible,

    Dont le doigt nous menace et nous dit : « Souviens-toi !

    Les vibrantes Douleurs dans ton cœur plein d’effroi

    Se planteront bientôt comme dans une cible ;

     

    Le Plaisir vaporeux fuira vers l’horizon

    Ainsi qu’une sylphide au fond de la coulisse ;

    Chaque instant te dévore un morceau du délice

    À chaque homme accordé pour toute sa saison.

     

    Trois mille six cents fois par heure, la Seconde

    Chuchote : Souviens-toi ! — Rapide, avec sa voix

    D’insecte, Maintenant dit : Je suis Autrefois,

    Et j’ai pompé ta vie avec ma trompe immonde !

     

    Remember ! Souviens-toi, prodigue ! Esto memor !

    (Mon gosier de métal parle toutes les langues.)

    Les minutes, mortel folâtre, sont des gangues

    Qu’il ne faut pas lâcher sans en extraire l’or !

     

    Souviens-toi que le Temps est un joueur avide

    Qui gagne sans tricher, à tout coup ! c’est la loi.

    Le jour décroît ; la nuit augmente, souviens-toi !

    Le gouffre a toujours soif ; la clepsydre se vide.

     

    Tantôt sonnera l’heure où le divin Hasard,

    Où l’auguste Vertu, ton épouse encor vierge,

    Où le repentir même (oh ! la dernière auberge !),

    Où tout te dira : Meurs, vieux lâche ! il est trop tard ! »

     

    Approche « classique »

     

    Introduction

    Le poème L’Horloge, tiré de la section “Spleen et Idéal” des Fleurs du mal (1857), est un poème en alexandrins, composé de six quatrains en rimes croisées. Il s’agit d’une méditation sur le temps, présenté comme une entité terrifiante, inéluctable et destructrice. Baudelaire, fidèle à son esthétique du tragique, y développe une vision sombre de l’existence humaine, dominée par la fuite du temps et l’angoisse de la mort.

     

    I. Le temps : une figure menaçante et divine

    Dès le premier vers, Baudelaire personnifie l’horloge :

    « Horloge ! dieu sinistre, effrayant, impassible… »

    L’objet technique devient une entité divine et redoutable, comparée à un dieu cruel. L’horloge, symbole du temps mesuré, rappelle la finitude de l’homme. L’expression « dont le doigt nous menace » évoque un jugement permanent, une forme de malédiction universelle.

    Ce dieu-temps ne laisse aucune échappatoire : il parle à tous, en toutes langues (« Mon gosier de métal parle toutes les langues »), et ne cesse de rappeler à l’homme sa condition mortelle : « Souviens-toi ».

     

    II. La fuite du temps et la perte inévitable

    Le poème dépeint un monde où le plaisir est éphémère et le temps vorace :

    « Le plaisir vaporeux fuira vers l’horizon… / Chaque instant te dévore… »

    Baudelaire insiste sur le caractère insaisissable de la jouissance et sur la morsure continue du présent, qui ronge lentement l’existence. Les verbes « fuir », « pomper », « dévorer » traduisent une violence du temps, présenté comme un vampire ou un prédateur insatiable.

    Les images sont fortes, parfois grotesques :

    « Et j’ai pompé ta vie avec ma trompe immonde ! »

    Le temps est ici personnifié comme un insecte répugnant, transformant la vie en une matière vidée de sa substance.

     

    III. Une injonction morale : ne pas gaspiller l’instant

    Malgré ce tableau sombre, le poème comporte une dimension éthique. Il exhorte le lecteur à ne pas se laisser distraire, à extraire du présent toute sa

    « Les minutes […] sont des gangues / Qu’il ne faut pas lâcher sans en extraire l’or ! »

    Baudelaire, influencé par la morale chrétienne et stoïcienne, incite à une forme de lucidité, voire de sagesse. Le « prodigue » (celui qui gaspille) est appelé à se souvenir, à ne pas perdre son temps, car chaque moment perdu est irrécupérable.

    Le poème se fait discours moral, presque sermon, où l’horloge devient un memento mori moderne.

     

    IV. L’ultime avertissement : la mort

    Le dernier quatrain sonne comme un jugement final :

    « Tout te dira : Meurs, vieux lâche ! il est trop tard ! »

    Ce vers brutal clôt le poème sur une note de condamnation sans appel. L’homme qui n’a pas su donner un sens à son temps devra affronter la mort sans recours : même le « repentir », dernière chance de rédemption, arrive trop tard.

    L’alternance entre majuscules (Vertu, Hasard, etc.) donne une dimension allégorique et théâtrale à ce tableau : tous les personnages de la destinée viennent prononcer une sentence.

    Conclusion

    À travers L’Horloge, Baudelaire livre une vision tragique de l’existence humaine, soumise à un temps destructeur et indifférent. Ce poème, riche en personnifications, en métaphores violentes et en constructions rythmiques oppressantes, est un rappel brutal de la précarité de la vie, mais aussi une injonction à la vigilance et à la conscience de soi.

    C’est une œuvre qui mêle esthétique du sublime et morale existentielle, dans la grande tradition des poètes classiques, mais avec une voix moderne, désenchantée, et intensément lucide.

     

     

    Approche kernésique de  L’Horloge

    Ce poème est kernésique, il expose une poussée nouée.

     

    1. Le germe entravé : émergence sous contrainte

    Le poème commence par l’interpellation :

    « Horloge ! dieu sinistre, effrayant, impassible… »

    Il ne s’adresse pas à un humain, mais à un Dieu-Temps, dieu sans visage, Dieu qui ne pousse pas, qui ne féconde rien, mais mesure, morcelle, juge.

    Germe en souffrance : le sujet poétique contient un désir de vivre, mais ce désir est compressé dans une structure mécanique extérieure, qui compte au lieu de faire croître.

    Écho kernésique : ici, le germe n’est pas absent, il pousse malgré tout, mais dans un champ stérilisé. Le poème est déjà un appel du germe étouffé.

     

     

    2. La spirale descendante : temps centrifuge, conscience centripète

    « Chaque instant te dévore un morceau du délice… »

    La temporalité devient ici une spirale inversée :

    Chaque seconde n’engendre pas, elle consomme. Mais cette consommation, loin d’annihiler l’être, l’intensifie dans sa lucidité.

    Spirale kernésique inversée : une poussée de conscience née dans l’entonnoir du désastre.

     Niveau profond : cette spirale temporelle condense l’expérience ; elle renforce la densité d’existence par la mise en péril de toute jouissance naïve.

     

    3. Le battement : choc vital entre urgence et or

    « Les minutes, mortel folâtre, sont des gangues / Qu’il ne faut pas lâcher sans en extraire l’or ! »

    Ce vers est le cœur battant du poème :

    Il oppose le jeu du monde à une forme d’alchimie intérieure.

    Il ne dit pas : “profite”, mais : “extrait”.

    Kernésis alchimique : le temps est présenté comme un minerai brut. Ce que tu en fais — ton travail intérieur, ton art d’extraction, voilà la vraie poussée.

    Noyau kernésique fort : dans ce battement entre perte et creusement se niche l’essence d’une poussée consciente.

     

    4. L’ultime poussée : confrontation à la limite

    « Tantôt sonnera l’heure… tout te dira : Meurs, vieux lâche ! il est trop tard ! »

    Ce n’est pas la mort qui est le problème, c’est le “trop tard”.

    Ce vers est le moment kernésique critique : celui où la poussée aurait pu avoir lieu, mais n’a pas eu lieu.

     Échec du germe : le sol n’a pas été retourné à temps.

     Mais : le poème, lui, reste. Et dans sa tension, il trace une spirale suspendue. Ce qui a échoué dans l’action, réussit dans la parole.

     

    Lecture des niveaux kernésiques :

    Niveau

    Lecture

    Germe

    Poussée de vie confrontée au découpage du temps. Émergence contrariée.

    Battement

    Rythme tragique qui scande, alerte, mais aussi cherche à extraire un sens.

    Poussée

    Refus de l’éparpillement, tentative d’or intérieur. L’acte poétique devient la seule poussée possible.

    Spirale

    Spirale descendante sur le plan narratif, mais spirale ascendante sur le plan symbolique : le poème devient germe du sens.

     

     Reformulation kernésique du poème :

    Le temps n’est pas le problème.

    Le problème, c’est de ne pas pousser en lui.

    Chaque seconde est une porte close ou un germe actif.

    L’Horloge ne tue que ceux qui oublient leur germe.

     

    En résumé :

    L’approche kernésique donne accès à un niveau plus profond : non plus celui d’une plainte contre le temps, mais celui d’un chant tragique de la poussée empêchée, et donc d’une forme extrême de germination inversée — parole condensée, battement d’alerte, or du cri. Et ce cri, dans la bouche de Baudelaire, fait germer l’irréparable. 

    Même un poème sur le temps qui tue peut germer s’il est écouté depuis le lieu vivant où le temps n’a pas encore gagné.

  • L'estimation du temps est un bon prédicteur de l'intelligence mathématique

    Une équipe de l'université de Padoue en Italie vient de mettre en évidence l'existence d'une corrélation entre la capacité à estimer un temps et l'intelligence mathématique. La corrélation n'est pas significative avec l'intelligence générale.

    La source: Plos One

  • Un espace non-commutatif engendre son propre temps

    En novembre dernier, les états généraux de la recherche organisés par le LMAM (Laboratoire de mathématiques et applications de Metz) accueillaient Alain Connes, professeur au collège de France, décoré de la médaille Fields en 1982.

    La conférence publique donnée à cette occasion dans les grands salons de l'hôtel de Ville sur le thème « Un espace non-commutatif engendre son propre temps » a rencontré un grand succès et la salle était comble.

    La conférence du 06 novembre 2007 en vidéo: ICI

    " Les mathématiques ne sont pas étrangères à la poésie"

    "La raison pour laquelle on sent le temps passer est d'origine thermodynamique"

     

  • La mathématisation du temps épuise-t-elle la question du temps?

    Conférence donnée par Etienne Klein : ICI